我们把文字再来到鹿泉县，过完元宵节以后，盛施圆又来到了鹿泉山，这会他带着妹妹盛施柔。今，他俩和妙成龙，魏子涵一起学习了《妙法西域记》的第二十二记，这是关于“分别性”和“分别心”的论述，记录如下：
我问上师：《金刚经》中“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，该如何理解？
上师回答：昨日你于某处见一树，这是记忆，对此忆想的明了是在当下。所以，对于每一个当下来，并非有昨的心见到某物。何以故？你要是忘记了一切，那也就没有这样那样的明了了，但此能明了觉知一切的根本却不增不减。对于你“未来你会长大”，那也是当下依据某种道理虚妄相想的明了，但当下的明了本身没有固定的所明，未来充满无限可能。故过去和未来的虚妄心不可得，此两个，皆是想阴遮蔽本觉明妙而产生的错觉。
我问上师：那当下这明明了聊心应该可得呀，为何现在心亦不可得呢？
上师反问道：当下你明白了什么？无常不住，离开了这所明，那此明白也就找不到了，拿你什么印证你是有心的？并且依此“你颖认为是得呢？
我回答：虽然种种变化无常不住，但眼根见处，耳根听处，思维想处，身体受处，鼻根嗅处，舌根尝处，六性转圆，皆可印证我是有心的呀，即此“我颖就是得。
上师回答道：照你这么，那这样的心它就不会动，唯妙明为然了，要不然，你的六处也就不能确定了。而且这种心离一切相法，（要不然的话，六辨互相渗透影响，你的见与尝就不能具体明析了），这样它就不是具体实相的存在。一个不动的、唯妙明为然的、非实相的东西，怎么可得呢？就如同你想抓住虚空一样，怎么能如愿呢？
我回答道：我明白了，“应无所住，而生其心”，才不会颠倒。只要不颠倒，心就是无上菩提的妙明觉照，此觉照的“见”性圆满遍虚无的一切所。
上师回答：是的，此“见”本自恒常，从未生灭，何谈“可得”呢？且此见性不受身体局限，心识影响，前后无别，恒定不动。故“三心不可得”，而此觉照之“见”没有增减，从未失却。
我问上师：此“妙明精见”，若身体消亡，它是否依然不动不毁？
上师问我：你认为何种事物会消亡？
我回答道：渐次变化之物，如身体。这样想来，世界上存在的东西没有一样是不渐次变化的。所以，我不知道什么东西会不销亡，除非“不存在”本身才会不销亡，毕竟“不存在”外面再不存在就没有意义了。
上师回答：是哒，你的明悟妙赞，此“见”体就是这样的名为“不存在”，用时显性，当用当有，即名存在。
我感悟：如此这般，那真正的“我”也就不存在了，但又能随着我的执取显用而存在。我如果彻底不执不取，那也就归于寂灭了，我已经明白这样的境界就是涅盘，回归“见体”本身，能照破一切虚妄。
上师答言：由此可知，此“见体”觉照圆满，即你真性，觉了分明，于众变化中恒古不迁。而“心”是对境生起的分别知见，依此“见体”觉明妄立，故“不可得”，非指本性觉明精见。
我问上师：这觉明精见的“分别性”与对境升起的“分别心”，我如何透彻的理解呢？我已了知，见树即见“见”，见“见”即见我；见花亦复如是，见万法即见我，离诸万物，“我”亦不可见。若不见“我”，那究竟是谁在分辨这“不见的我”？
上师回答：你见树、见花，见绿、见红，你能明了是你在见，毕竟花树等印衬你是存在的，若离诸相，没有什么东西能印衬你是存在的，那又是谁在知道这“没有的我”？这个问题我以前就回答过你，无上菩提的这妙明性，常住不灭，觉照圆满。它是能够明了定义“不存在”的，它永远在不存在的前面。你以“我”妄立知见，故有此问。实际上，觉照之性，自知之明，皆“见”唯一，无有差别，这就叫以己见己。对于人们于万法而言，就是自心取自心。菩提能觉照显化“不存在”，亦能明白“不存在”，“存在”和“不存在”，皆是它“觉照圆满的体现”，是存在还是不存在，或者是什么以及不是什么，皆是它自知之明的分明，这就是觉明精见的“分别性”。
我问上师：那对境升起的“分别心”呢？
上师回答：此“见精”本自妙空妙有，一体无别。但此分明有觉知，依此觉知，妄立种种色，归于知道，名“心里知道”。然后依此“知道”了知诸境而显差别相，名为“心在认识”，这种认识就称为“分别心”。不难理解，这种“分别心”分别的就是那觉明妄立的诸幻。这种觉明的妄立就是“识”最根本的原因。
我感悟：我明白了！种种“心”相皆由“见”性显现，所谓“分别心”，实为对境生起的种种心，是名者，亦包括分别“无”的分别心。这样非有自体的名者，那就更别提有本质的分别性这样的功能了。这样的分别心，色尘消失了，种种分别心也就消失了，如此连分别的功能都没有了，那万法又如何呈现？现在才知道，平日所谓“心”，并非单一实体，而是诸多分别心的集合。
上师回答：是的，此真如妙明精见，妙觉如来，觉照圆满，了障分明，即“分别性”。正因其自知之明，方能觉知“是什么”“不是什么”。众生迷于境相，误以为自己有灵魂之性，把它从诸般境相中虚妄抽离了出来。
我问上师：此唯一恒真之妙心，与诸分别心是否为一体？
上师答我：你见东西，是菩提妙明之心在见，还是你的“心”在见？见体即一，何有二别？故知，影我”以及影我的心”，皆是众生颠倒的妄见。世人所言“我”，已非菩提性然本觉，是言“身心”之我。所以，只能把此无上本觉当成“我的心”如何如何。此心识反过来又加固“我”的概念，其见闻觉知等性也就颠倒妄生了，身体也就造出来了。有了身体，见闻觉知等六根也就加固了种种妄见。如此这般，犹如梦魇之人觉知分明却不得醒，错认境相为实。今若觉悟，即名“醒来”。
我问上师：此“觉知之性”若被我察觉还原，我是不是见性了呢？
上师回答：见境即见心，见心即见性，见性了我真，了真即菩提。然真妄分别想，真妄同二妄。
读完书他们来到山坡游玩，快到清明的北方大地，草刚探出头来，暖意盎然。妙成龙思考着道：“方才读到“见性了我真”，忽然想起去年在鹿泉寺看僧人扫落叶——扫帚起落间，黄叶纷飞又聚散，可那扫落叶的人，究竟是“扫落叶的我”，还是“见落叶在扫的见性”？
魏子涵拨弄着案头经卷轻笑：这倒像我学琴时的困惑——指尖按弦弹出宫商角徵，是“我的手指在弹”，还是“琴音自见性流出”？若琴音有自性，离了手指与琴弦又何处寻？若手指是主宰，可曲子弹完后，指尖的触感早随音符散了。
盛施柔望着山间流云接过话：就像这云，风动时它飘移，雨落时它聚散，可水质本身何曾变过？处处可见。我们总把“见云动”的分别心当作“我”，却忘了能观云动的“见性”才是本觉。昨日帮师兄抄经，墨字落在纸上分明是“现在心不可得”，可我握着笔的手明明在写——这不可得的“现在心”，到底是笔尖的墨痕，还是能运笔的觉知？
盛施圆轻轻叩击石桌：诸位可曾留意，方才讨论时，“过去心”是回忆中的鹿泉寺、琴曲、抄经事，“未来心”是对见性的揣度，而“现在心”不过是当下对话里的言语执念。就像这石桌上的茶盏，我们“这是茶盏”时，早忘了“能知是茶盏”的觉性——若离了见性，连“不可得”三个字也无从起呢。
妙成龙忽然展颜：原来“三心不可得”不是否定存在，而是我们错把波辣大海！就像这山间溪水流过石头，浪花翻涌是“分别心”，可溪水本身何曾被石头阻碍？见性如溪水，分别心如浪花，浪花虽幻，溪水常流。
魏子涵抚掌赞叹：此喻甚妙！若能在浪花里见溪水，便知“应无所住而生其心”——不是摒弃浪花，而是不执浪花为实。就像我弹琴时，不执着于某个音符的高低，反而能让琴音自然流淌，这或许就是“离相而见性”？
盛施柔低头凝视杯中茶汤：你们看这茶，茶叶浮浮沉沉是“三心”，可茶水清浊自在是“见性”。方才我执着于“握笔写字的现在心”，却忘了握笔的手、写下的字、观字的心，皆是见性显化的妙用。就像上师的“用时显性，当用当颖，原来“不可得”不是“没颖，而是“不固着”。
盛施圆望向远山落日，余晖在众人衣袂上流动：落日熔金时，我们“太阳在落”，可太阳何曾真的落下？就像“三心”看似生灭，实则见性如虚空，包容昼夜更替却从未增减。若能在此刻的暮色里，不追过去落日、不盼明日朝阳，只观照这“见暮色的觉性”，或许就是“了真即菩提”的当下吧。
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